真实修证
学楞严经，一定要把握住它的精髓，即真实修证。这是佛陀要告诉大家的真实义。为什么这么说？你们看楞严经的缘起。阿难常随佛陀左右，听佛教诲，多有便利，故多闻第一。但他遇到摩登伽女，被伏娑毗罗邪咒所迷，差点被毁戒体。这说明，尽管阿难多闻，但缺乏真实修证，心犹未了，关键时刻没有定力。所以，楞严经实际上就是以阿难的遭遇为反面教材，告诉大家一个道理，正所谓“不假修证，多闻无益”。
正如阿难自己所说：“自我从佛，发心出家，恃佛威神，常自思维，无劳我修，将谓如来，惠我三昧。不知身心，本不相代，失我本心，虽身出家，心不入道，譬如穷子，舍父逃逝。今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。”瞧见没有，这么聪明的阿难，原来还有不劳而获的心理，自己不精进修行，指望如来直接赐予他无上正持正定正觉的三昧，却不知，阿难的身心与佛陀的身心不可相互替代，佛陀还是佛陀，阿难还是阿难，就像只听别人说吃饭，自己并不能饱一样。
应该说，阿难对自己的反省还是很深刻的。佛陀后来点评说，“汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。”
其实，很多人犯了与阿难同样的错，把学佛当成研究佛教知识的学问，而没有去实际修证，身心没有变化，还在三界七趣中流转，学佛何益？
所以，佛法重行不重说。正如北宋陆游所说：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”明代思想家王阳明倡导“知行合一”，也是这个道理。
当然，我们也不要陷入另一个误区，认为不用明白义理了。这也不对，“信、解、行、证、悟”中的“解”还是必不可少的。虽然这个“解”是在“悟”之前，还是妄心在“解”，但要最终证悟，还是要有一个“息妄显真”的过程。例如，要修戒、定、慧，你至少要知道有哪些戒律吧？
既然“解”不可或缺，有的人又陷入另一个误区，就是钻在文字相的牛角尖里出不来。有人可能会说：“佛法太高深了，太渊博了，我要把它弄明白”。弄明白是对的，但弄明白的过程应当是“信、解、行、证、悟”的反复迭代，而不是将“解”与“信、行、证、悟”割裂开来。
要知道，世间的文字本身是妄心的产物，用它来表达实相是不究竟的，不圆满的，因为实相是绝对的，无限的，而世间的语言是相对的，有限的，一说就限制了实相，扭曲了实相。对于文字，我们顶多把它看作是佛法的指引，而不是佛法本身。正如楞严经所说：“如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。”金刚经上说，“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”
这两个比喻告诉我们一个道理，不要在文字相上做太多的功夫。所以，有的宗派，例如禅宗，主张不立文字，教外别传，完全以心相印。
很多人认为，学楞严经，首先要在文字上读懂。其实，楞伽经上说，“然悉恭敬供养于我，而不善解知词句义趣，不分别名，不解自通。”你只要能做到不起分别，一心不乱，就已是三摩地的境界，还管文字做什么？就像念佛一样，你能做到“都摄六根，净念相继”，念什么都不重要了。
实相是不可思议的境界，所以，佛法的修证也不能用世间法来想象或推理。