十番显见
唐中天竺沙门 般剌密谛 译
乌苌国沙门 弥伽释迦 译语
罗浮山南楼寺沙门 怀迪 证译
菩萨戒弟子 房融 笔受
北京龙泉寺皈依佛弟子 贤华 今译
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？
阿难说：虽然我知道了见性是无所归还的，但我怎么知道这就是我的真实心性呢？
佛告阿难：吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律，见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。
佛告诉阿难：我现在问你，你虽然没有达到无漏清净的智慧，但靠佛的神力，要想达到初禅的境界，应该没有什么困难了。而证得阿罗汉果的阿那律用天眼看阎浮提，就像看手掌中的庵摩罗果一样清楚；那些菩萨们，用法眼能看到成百上千个世界；十方如来，用佛眼可以穷尽如微尘般的国土，没有什么不能看见的；而凡夫众生，只能看到分寸之间而已。
阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览，水陆空行。虽有昏明，种种形像，无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。
阿难，我带你去看看四天王所住的宫殿，看看那些水里游的、陆上走的、空中飞的东西。这些东西虽然有暗有明，种种形状，但本质上不过是色尘经你的攀缘之心加以分别而留存于意识的。你应当从中区分出自性和它物。现在我就带你在见到的事物中，区分一下谁是自性，谁是它物。
阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
阿难，放眼望去，你看到的日、月、宫殿，都是它物而不是你。日月之下的七金山，虽然发出种种光芒，也是它物而不是你。你再看，那云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，也都是它物而不是你。
阿难，是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。
阿难，这些远近不同的事物，虽然各有各的样子，但都是你的见精所看到的。这些事物有种种差别，但见性却没有差别。
此精妙明，诚汝见性。
这个能见到万物的精妙明性，就是你的见性。
若见是物，则汝亦可见吾之见。
如果这个见性本身也是个外物，那你应当可以看到我的见性。
若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？
如果我们同时看到一个事物，相当于你见到了我的见性，那么，当我闭眼不见时，你为什么又看不到我不见时的见性呢？
若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？
如果你看到了我不见时的见性，这个就显然不是我不见时的见性之相。如果你不能看到我不见时的见性，说明见性不是外物，既然不是外物，不是你又是谁呢？
又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。
如果你非认为见性就是物（，物也就成了见性），当你看见事物的时候，事物也应当看见了你，这时候，两种不同的体性就混杂了，那你和我以及这世间，万事万物就很难区分了。
阿难，若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？
阿难，当你看见事物时，那个见性就是你，而不是我。见性周遍法界，不是你的还能是谁的呢？为什么要怀疑而不敢相信，却来向我求证呢？