十番显见
唐中天竺沙门 般剌密谛 译
乌苌国沙门 弥伽释迦 译语
罗浮山南楼寺沙门 怀迪 证译
菩萨戒弟子 房融 笔受
北京龙泉寺皈依佛弟子 贤华 今译
阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前。见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实，彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我，何殊如来，先所难言，物能见我？惟垂大慈，开发未悟。
阿难对佛说：世尊，如果这个见精就是我的妙明本性，现在，这妙明本性示现在我面前。如果这就是真我，那么，我的(五蕴)身心又是什么东西呢？依我看，我的(五蕴)身心也是有分别之性的，反而您说的见性没有分别之性，还不如我这五蕴身心呢。如果确实是妙明本性让我可以见到，见性才是真正的我，而身体并不是我，那为什么如来之前否认说，当我看物时，物也在看我？恳请如来慈悲，让我们这些没有开悟的人明白这个道理。
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。
佛告诉阿难：你刚才说见精显现在你面前，这种说法是不对的。
若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。
如果见精真的现前，你真的见到的话，那见精就应当有明确的位置，不可能无法指示出来。
且今与汝坐只陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河，汝今于我师子座前，举手指陈，是种种相。阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空。如是乃至，草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。
现在，我与你坐在只陀园里，可见树林溪流，上至日月殿堂，远眺可见恒河，你现在我的座前，用手指示刚才所说的一切。其中，昏暗的是树林，明亮的是太阳，阻隔的是墙壁，通达的是虚空。如此推理，以至于草树纤毫，虽然有大有小，但是它们都有形有貌，都是可以指示的。
若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见。
如果见精现前，你就应当能够用手把它指示出来，指出哪样东西是见精。
阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？
阿难，你要知道，如果虚空就是见精，既然虚空已成见精，那什么是虚空呢？同样，如果某物就是见精，既然某物已成见精，那什么是某物呢？
汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。
你可以仔细剖析万事万物，将那精明净妙的见精指示出来让我看，就像你清楚地指示其他事物一样。
阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊，如佛所说，况我有漏，初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。
阿难说：我现在这讲堂上，远可以看到恒河，上可以看到日月，凡是能用手能指示出来的，凡是能用眼看见的，都是外物，而不是见精。世尊，正如佛所说的，不要说我这个有漏的声闻，即便是菩萨，也不能从万事万物中将见精剖解出来，离开外物而单独有见性。
佛言：如是，如是。
佛说：是的，是的。
佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐只陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明，此诸物中，何者非见？
佛又对阿难说：就像你所说的，见精并不能从外物中剖离出来，单独存在。在你所指示的这些外物之中，没有一个是称为见精的。我现在再告诉你，你与如来坐在只陀林里，再看这些树林和日月等等，它们呈现出种种不同的样子，肯定也不会有一个见精能够被你指示出来。但是，你能够从这些种种外物之中，指出哪个不是见精所显呢？
阿难言：我实遍见，此只陀林，不知是中，何者非见，何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。
阿难回答：我看遍了只陀林，实在不能说哪个事物不是见精所显，为什么呢？如果树不是我的见精所显，那我为什么能看到树呢？但是，如果树就是我的见精，那什么才是树呢？这样推下去，如果虚空不是见精所显，那为什么能看到虚空呢？但是，如果虚空就是我的见精，那什么才是虚空呢？我又想，万事万物中，没有一个不是见精所显。
佛言：如是，如是。
佛说：确实如此。
于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始，一时惶悚，失其所守。
法会大众中，还没有证到无学果位的，听到佛这样说，都感到茫然，不知道佛到底什么意思，一时之间皆惶恐不安，不知所措。
如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子，无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。
如来知道他们的惶恐所在，就慈悲地安慰阿难和大众：各位善男子啊，无上法王所说的都是真实不虚的，事实怎么样就怎样说，不说诳语和妄语，不像末伽黎说四种不死的诡辩论调。你们认真听我说，不要焦虑。
是时，文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此诸大众，不悟如来，发明二种，精见色空，是非是义。世尊，若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物，于其中间，无是非是。
这时候，文殊师利菩萨可怜这些大众，就从座上站起来，顶礼佛足，合掌恭敬，对佛说：世尊，大众没有领悟如来所说的精见与色空之间是又不是的道理。世尊，如果所见的色空就是见精的话，那就应当可以指示出来；反过来，如果它们不是见精所显，那就应当什么都见不到。大众不知道这个深奥的道理，所以感到惊慌，并不是他们的善根浮浅。恳请如来发慈悲心，告诉大家，色空与见精是什么关系，它们之间为什么无所谓是或不是。
佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中，有是非是？
佛告诉文殊师利和大众：十方如来和大菩萨们，他们在三摩地中，观察能见之性和所见之相以及由此产生的妄想，都像虚空中的幻花，本来不可得。见与所见，都是清净无染的妙净明体所现，其中哪有是或不是呢？
文殊，吾今问汝，如汝文殊，更有文殊，是文殊者，为无文殊？
文殊啊，我现在问你，就拿你文殊来说吧，能不能说，另有一个是真文殊的，或者说，没有一个是真文殊的？
如是，世尊，我真文殊，无是文殊，何以故？若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊，于中实无，是非二相。
（文殊说：）是这样，世尊，我就是文殊的全体，并不能分出另一个所谓的真文殊，为什么呢？如果说另有一个真文殊，就必然有二个文殊了。不过，也不能说，没有一个是真文殊的，这当中实在没有是或不是的区别。
佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。
佛说：这个妙明的能见之性，与所见的种种色空相，也是这个道理，无所谓是，也无所谓不是。
本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空，及与闻见，如第二月，谁为是月，又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月。
本质上，它们都是妙明净圆真心的示现，而众生非要在其中分出色空相和见精，这就像天空出现第二个月亮，哪个是真月，哪个不是真月呢？文殊，只有一个真月，其中不存在是真月或不是真月的问题。
是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是非是。由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。
所以，你试图把能见之性和所见之相分开，这就是妄想，你就不能超越是或不是。你如果明白了一切都是妙觉明性的显现，你就能超越指或非指。