金刚般若波罗蜜经 究竟无我分第十七

究竟无我分第十七

​​​姚秦三藏法师 鸠摩罗什 译
北京龙泉寺皈依佛弟子 贤华 今译

尔时,须菩提白佛言:世尊,善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?
这时,须菩提对佛说:世尊,善男子善女人发无上正等正觉菩提心,应如何安住于菩提心?又如何降伏妄心?

佛告须菩提:善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心:我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。
佛告诉须菩提:善男子善女人,应当这样安住于无上正等正觉菩提心:我要救度一切众生,救度了一切众生后,其实并无一个众生被救度。

何以故?
为什么呢?

须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。
如果菩萨还执着我相、人相、众生相、寿者相,那就不是真正的菩萨。

所以者何?
为什么这样说呢?

须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。
须菩提,其实没有什么法是实在的,也没有实在的发无上正等正觉心者。

须菩提,于意云何,如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?
须菩提,你说说看,如来于燃灯佛处,证得实在的无上正等正觉吗?

不也,世尊,如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
(须菩提说:)没有,世尊,以我对佛所说义理的理解,佛于然灯佛处,并无实在的无上正等正觉可证得。

佛言:如是,如是,须菩提,实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛即不与我授记:“汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。”以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:“汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。”
佛说:是的,是的,须菩提,的确没有实在的无上正等正觉可以证得。如果认为真有无上正等正觉可证得,燃灯佛就不会给我授记说:“你将于未来世成佛,号释迦牟尼。”正是因为我不住于无上正等正觉,所以燃灯佛给我授记说:“你将于未来世成佛,号释迦牟尼。”

何以故?
为什么呢?

如来者,即诸法如义。
所谓如来,就是诸法空相之义。

若有人言:“如来得阿耨多罗三藐三菩提”,须菩提,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说,一切法皆是佛法。
如果有人说“如来证得无上正等正觉”,须菩提,(这是错误的说法),其实并无实在的法可以证得。须菩提,如来真正证得的无上正等正觉中,无所谓实,也无所谓虚。所以如来说,一切法皆是佛法。

须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。
须菩提,所谓一切法,都是虚幻不实的,只是用来言说的名相。

须菩提,譬如人身长大。
须菩提,就像人的身体长得高大。

须菩提言:世尊,如来说人身长大,即为非大身,是名大身。
须菩提说:世尊,如来说人的身体长得高大,其实身体是虚幻不实的,只是用来言说的名相。

须菩提,菩萨亦如是,若作是言“我当灭度无量众生”,即不名菩萨。
须菩提,菩萨也是如此,如果菩萨说“我应当救度无量众生”,那么他就不能称为菩萨。

何以故?
为什么呢?

须菩提,实无有法,名为菩萨。
须菩提,一切法都是虚幻不实的,菩萨是相对于凡夫而言的,本质上并无菩萨和凡夫。

是故佛说,一切法,无我,无人,无众生,无寿者。
所以佛说,一切法都是虚幻不实的,无我相,无人相,无众生相,无寿者相。

须菩提,若菩萨作是言“我当庄严佛土”,是不名菩萨。
须菩提,如果菩萨说“我应当以无量功德来庄严佛土”,那么他就不能称为菩萨。

何以故?
为什么呢?

如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。
如来所说的庄严佛土,其实是虚幻不实的,只是用来言说的名相。

须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。
须菩提,通达一切法无我者,如来称这是真的菩萨。