弟子品第三
姚秦三藏法师 鸠摩罗什 译
北京龙泉寺皈依佛弟子 贤华 今译
尔时长者维摩诘，自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍。
那时，长者维摩诘心想：我病卧于床，世尊一向大慈大悲，咋不垂悯于我呢？
佛知其意，即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。
佛知道了维摩诘的念头，就对舍利弗说：你去看望维摩诘，代我探视。
舍利弗白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。
舍利弗答：我承担不了探视的任务。为什么呢？有一天，我在树林中禅坐。
时维摩诘来谓我言：唯，舍利弗，不必是坐，为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。心不住内，亦不在外，是为宴坐。于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐。不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。
这时，维摩诘对我说：喂，舍利弗，你不要以为这么坐就是禅坐。真正的禅坐，虽处三界但不以为有身可得，这才是禅坐。不必刻意一念不起，而是在日常的行住坐卧中始终不失威仪，这才是禅坐。心在修道，但示现出来的是平常的凡夫事，这才是禅坐。心既不住于内，也不住于外，无所住生其心，这才是禅坐。不刻意修三十七道品，当下即是解脱，这才是禅坐。不刻意断灭烦恼，而是本来就是清净的，这才是禅坐。这样来禅坐，诸佛才会认可。
时我，世尊，闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。
世尊，我当时听了维摩诘的话，无言以对，只能默默领教，所以我承担不了探视的任务。
佛告大目犍连；汝行诣维摩诘问疾。
佛对大目犍连说：你去看望维摩诘，代我探视。
目连白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。
大目犍连对佛说：世尊，我承担不了探视的任务，为什么呢？有一天，我在毗耶离大城的巷中为诸居士说法。
时维摩诘来谓我言：唯，大目连，为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说。
这时，维摩诘对我说：喂，大目犍连，为在家居士说法，不应当像仁者这么说。想要说法，应当契合实相而说。
法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。法无寿命，离生死故。法无有人，前后际断故。
法无众生相，如果认为众生实有，那还没有离垢。法无我相，如果刻意求证无我，那还没有离垢。法无寿命相，如果刻意了脱生死，那还没有离垢。法无人相，表面上念念相续，实际上前后际断。
法常寂然，灭诸相故。法离于相，无所缘故。法无名字，言语断故。法无有说，离觉观故。法无形相，如虚空故。
一切法本来寂灭，无相，无寂灭相。法超脱于一切相，无所谓缘起缘灭。法无名相，那只是度化众生的方便，如果执着于名相，那就与道相背。法本清净，觉与观都是妄念，所以无法可说。大小方圆都是随缘显现，其性本空，无形无相。
法无戏论，毕竟空故。法无我所，离我所故。法无分别，离诸识故。法无有比，无相待故。
有、无、亦有亦无、非有非无，都是戏论，法毕竟空。诸法无我，也就无我所。一切分别，都是识心妄动，如果能转识为智，则无有分别。一切法，因对待而生，如果彻底圆融，则没有差别。
法不属因，不在缘故。法同法性，入诸法故。法随于如，无所随故。法住实际，诸边不动故。
因缘本是枝末，不生不灭才是第一义。法无垢净，入世即是出世。诸法都是真如所显，本质上没有差别。既不落于有，也不落于无，离于有无二边，才是实相。
法无动摇，不依六尘故。法无去来，常不住故。法顺空，随无相，应无作。
法无所谓动摇，是因为执着六尘或执着六尘灭尽，才有动摇。无所住生其心，法无所谓来，也无所谓去。诸法空相，无相无不相，不要刻意求证诸相的断灭。
法离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归，法过眼耳鼻舌身心，法无高下，法常住不动，法离一切观行。
法无美丑，法不增不损，法不生不灭，法无所从来也无所归去，法就在眼耳鼻舌身意上下功夫但又不要执着于眼耳鼻舌身意，法无高下，法常住不动，法尔如是，修行者的观行其实是多余的。
唯，大目连，法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。譬如幻士，为幻人说法，当建是意而为说法。当了众生，根有利钝，善于知见，无所罣碍。以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。
喂，大目健连，法性就是如此，你还认为有法可说吗？对于说法者来说，说即无说。对于听法者来说，闻即无闻。譬如一个幻士为幻人说法，应当如此起意，所说的法为幻，听法的众生亦为幻。另外，要善于观察众生的根器是利还是钝，然后对机说法，才能被众生接受。说法前，先要以大悲心赞叹大乘佛法，要报答佛恩，发心要绍隆三宝，然后才能说法。
维摩诘说是法时，八百居士，发阿耨多罗三藐三菩提心，我无此辩，是故不任诣彼问疾。
维摩诘说法时，有八百居士发无上正等正觉心，而我实在不具备这样的辩才，所以我承担不了探视的任务。
佛告大迦叶；汝行诣维摩诘问疾。
佛对大迦叶说：你去看望维摩诘，代我探视。
大迦叶白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞。
大迦叶对佛说：世尊，我承担不了探视的任务，为什么呢？有一天，我在贫民住的地方行乞。
时维摩诘来谓我言：唯，大迦叶，有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。迦叶，住平等法，应次行乞食。
这时，维摩诘对我说：喂，大迦叶，你有慈悲心，但你没有平等心，所以你特意回避富人，专门向穷人行乞。迦叶，富人和穷人都要结缘，你乞食时不能挑拣。
为不食故，应行乞食。为坏和合相故，应取抟食。为不受故，应受彼食。
比丘去乞食，最终目的是要断除五欲（饮食）。比丘去乞食，表面上是滋养这个身体，但最终是为了看破这个和合相，以证清净法身。比丘应以无所受心去接受布施。
以空聚想入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证，知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。
比丘进入村落乞食，应不被六尘所转，眼、耳、鼻、舌不起分别心，（身）触不碍法理，（意）知不离诸法如幻，法不自生，也不他生，诸法本自不生，也就不灭。
迦叶，若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法，以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。
迦叶，如果能做到，不刻意远离八邪（八正道的相反）而入于八正道，证悟邪正在法性上不相背，这样，就能在一念之间以一食供养十方诸佛及诸菩萨，然后才能进食。
如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅槃。其有施者，无大福无小福，不为益不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶，若如是食，为不空食人之施也。
这样如法地乞食，是没有烦恼的，也没有烦恼可脱离。没有作意要入定，但也没有离开定。不被世间迷惑，但也不入涅槃。接受布施时，不算计福报大小，利益得失，这才是入于大乘，而非小乘。迦叶，如此乞食，才算对得起施主的布施功德。
时我，世尊，闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨，深起敬心。复作是念，斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。
世尊，我听了维摩诘的话，这是过去从未听过的，顿时对大乘菩萨起深切的恭敬心，然后心想，一个在家的居士，竟然有如此的辩才智慧，谁听了不发无上正等正觉心呢？从此以后，我就不再劝人入于声闻乘或辟支佛乘。因此，我承担不了探视的任务。
佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。
佛对须菩提说：你去看望维摩诘，代我探视。
须菩提白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍从乞食。
须菩提对佛说：世尊，我承担不了探视的任务。为什么呢？有一天，我去他的住所乞食。
时维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：唯，须菩提，若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。
这时，维摩诘拿了我的饭钵，盛满了饭，对我说：喂，须菩提，如果你能看待食物是平等的，那你看待诸法也是平等的。反过来，如果看待诸法是平等的，则看待所施食物也是平等的。这样乞食，才能资格取食。
若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱，不坏于身，而随一相，不灭痴爱，起于解脱；以五逆相，而得解脱，亦不解不缚。不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。
须菩提，不要刻意断灭淫怒痴，当然也不像凡夫贪着这些；表面上还是凡夫相，但内心保持清净；无需刻意断灭痴爱，当下就能自在解脱；即使示现五逆相，内心也是解脱的，不会被束缚；不执着苦集灭道四谛，但也不离四谛；不执着所谓果位，但也不刻意拒绝果位；心在办道，但不离凡夫事；不作圣人想，但做圣人行。虽然成就了一切法，但不着成就相，这样才有资格取食。
若须菩提不见佛，不闻法，被外道六师，富兰那迦叶，末伽梨拘赊梨子，删阇夜毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗鸠驮迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。
如果须菩提不执着于佛，也不执着于佛法，能把六位外道上师（富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子）当作老师，并追随他们出家，这些上师堕于恶道，你也跟着堕于恶道，你才有资格取食。
若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。其施汝者，不名福田，供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异。于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。
须菩提，视邪见正见平等，视此岸彼岸没有差别；不刻意远离八难，但又不受八难的苦；视烦恼为菩提，离清净相；既得无诤三昧，一切众生也得此定；布施于你的，未必有福田，供养你的，（如果贪求回报）反而堕入三恶道；与魔共事，成为魔的伴侣，因为菩萨、魔以及尘劳，法性平等无异；示现种种过失，例如，对众生起怨心，诽谤佛，损毁法，不当僧众，不求灭度。你如果真能做到这些，才有资格取食。
时我，世尊，闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。
世尊，我听了维摩诘的话，心中茫然，不知所云，也无言以对，只好拿着钵离开。
维摩诘言：唯，须菩提，取钵勿惧。于意云何，如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？
维摩诘说：喂，须菩提，你拿走吧，不要惧怕。你说说看，假设如来派遣一个化身前来，我以同样的话诘问，化身会惧怕吗？
我言：不也。
我说：不会。
维摩诘言：一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相。至于智者，不着文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。
维摩诘说：一切法，不过是幻相，你不应惧怕。为什么呢？一切言说，即便说的是佛法，也是幻相。有智慧的人，只要不执着于文字相，自然就不会惧怕。为什么呢？文字本身并不是佛法，真懂了佛法，就不需要文字了，这才是真的解脱。
维摩诘说是法时，二百天子，得法眼净，故我不任诣彼问疾。
维摩诘说法时，有二百天人得法眼净，所以，我承担不了探视的任务。
佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾。
佛对富楼那弥多罗尼子说：你去看望维摩诘，代我探视。
富楼那白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。
富楼那对佛说：世尊，我承担不了探视的任务。为什么呢？有一天，我在大树林的一棵树下，为新出家的比丘说法。
时维摩诘来谓我言：唯，富楼那，先当入定观此人心，然后说法，无以秽食置于宝器。
这时，维摩诘对我说：喂，富楼那，应当先入定，观察听法者的心行，然后才能说法，这样能避免将污秽的食物放进宝贵的容器里。
当知是比丘心之所念，无以瑠璃同彼水精，汝不能知众生根源，无得发起以小乘法，彼自无疮，勿伤之也。
应当先了解比丘心中所念，不要把琉璃当作水晶。在你不知道众生的根器和因缘的情况下，不要讲小乘法，譬如一个人身上本来没有疮，你就不要擅自动手术。
欲行大道，莫示小径，无以大海内于牛迹，无以日光等彼萤火。
对于想要走大道的人，不要指引他走小路，牛的蹄印是容不下大海的，太阳的光辉不是萤火虫可比的。
富楼那，此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。
富楼那，这些比丘过去早就发大乘心，只是在转生中忘记了，你怎么能用小乘法来教导他们呢？小乘法的智慧浅薄，犹如盲人摸象，不适合一切根器利钝不同的众生。
时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，实时豁然，还得本心。于是诸比丘，稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。
于是，维摩诘入于三昧，以神通力使比丘们自知宿世因缘，原来，他们曾在五百位佛教化下培植了种种功德，并回向无上正等正觉。顿时，比丘们豁然开朗，恢复了自己的本心。于是，这些比丘向维摩诘稽首并以头面礼足。由于维摩诘的说法，使这些比丘于无上正等正觉心得不退转。
我念声闻不观人根，不应说法，是故不任诣彼问疾。
我想，声闻乘人因为无法观察众生的根器，不应说法，因此，我承担不了探视的任务。
佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。
佛对摩诃迦旃延说：你去看望维摩诘，代我探视。
迦旃延白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。
迦旃延对佛说：世尊，我承担不了探视的任务。为什么呢？有一天，佛为诸比丘略说法要，然后我就为这些比丘作进一步解读，讲到无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义等。
时维摩诘来谓我言：唯，迦旃延，无以生灭心行，说实相法。迦旃延，诸法毕竟不生不灭，是无常义。五受阴洞达空无所起，是苦义。诸法究竟无所有，是空义。于我无我而不二，是无我义。法本不然，今则无灭，是寂灭义。
这时，维摩诘对我说：喂，迦旃延，不要用生灭心来说实相法。诸法不生不灭，这才是真正的无常义。看破了五蕴本空，则苦无从受起，这才是真正的苦义。究竟意义上，诸法无所有，这才是真正的空义。有我与无我无二分别，这才是真正的无我。法本无生，因而无灭，这才是真正的寂灭义。
说是法时，彼诸比丘心得解脱，故我不任诣彼问疾。
维摩诘说法时，这些比丘当场得到解脱。所以，我承担不了探视的任务。
佛告阿那律：汝行诣维摩诘问疾。
佛对阿那律说：你去看望维摩诘，代我探视。
阿那律白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于一处经行，时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：几何阿那律天眼所见？我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。
阿那律对佛说：世尊，我承担不了探视的任务。为什么呢？有一天，我在一个地方经行，当时有一个梵王，名严净，与一万个梵天王同放大光明，来到我所在的地方，向我稽首作礼后问我说：“阿那律，你的天眼能看到什么？”我回答说：“仁者，我能看见释迦牟尼佛土的三千大千世界，就像看掌中的庵摩勒果那样清楚。”
时维摩诘来谓我言：唯，阿那律，天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等。若无作相，即是无为，不应有见。
这时，维摩诘对我说：喂，阿那律，你用天眼通看到的，究竟是相还是非相？如果是相，则与外道五通是一样的。如果是非相，那就是清净，不可以说有眼见。
世尊，我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰有真天眼者？维摩诘言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。
世尊，当时我无言以对。那些梵天王听了维摩诘说法，纷纷赞叹，过去从未听闻过，当即向维摩诘作礼，并问：“世界上有人得真的天眼吗？”维摩诘说；“有，佛世尊得真的天眼，平常就在三昧中，能看到所有佛国三千大千世界，无所谓相与非相。”
于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。
于是，严净梵王及其眷属五百梵天，都发无上正等正觉心，以头面向维摩诘礼足后，忽然不见了。所以，我承担不了探视的任务。
佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。
佛对优波离说：你去看望维摩诘，代我探视。
优波离白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有一比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言：唯，优波离，我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说。
优波离对佛说：世尊，我承担不了探视的任务。为什么呢？有一天，有一比丘犯了戒律，觉得羞耻，他不敢去问佛，就来问我：“唯，优波离，我们犯了戒律，深以为耻，我不敢去问佛，希望你为我们解释戒律，以后才能避免这样的过失。”我当即为他如律解说。
时维摩诘来谓我言：唯，优波离，无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如如。
这时，维摩诘对我说：喂，优波离，你不要反而加重这两个比丘的罪业，要想消除罪业，应当从罪业的根本上消除，而不是扰乱他们的心。为什么呢？所谓罪，其本性既不在内，也不在外，也不在中间，正如佛所说的，因为心垢未净，则众生垢也未净，如果心净，则众生净。而心性，既不在内，也不在外，也不在中间。心无所住，罪垢也是如此，诸法也是如此，清净如性中了无所得。
优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？
优波离，你说说看，犯戒的比丘如果从心性上解脱后，还有罪业吗？
我言：不也。
我（优波离）答：没有。
维摩诘言：一切众生心相无垢，亦复如是。唯，优波离，妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净：取我是垢，不取我是净。优波离，一切法生灭不住，如幻如电；诸法不相待，乃至一念不住，诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；知此者，是名善解。
一切众生只要从心性上解脱，就不再有罪业。喂，优波离，有妄想就是垢，无妄想就是净；有颠倒就是垢，无颠倒就是净；有我就是垢，无我就是净。优波离，一切法，不住生灭，如幻如电；诸法都不是对立的，乃至一念不生也不灭；诸法都是妄念，如梦如焰，如水中月，如镜中像，从妄想生。明白了这些道理，才是真正的持戒。明白了这些道理，才能正确地解释戒律。
于是二比丘言：上智哉，是优波离所不能及，持律之上，而不能说。
这时，犯戒的两个比丘说：您的智慧实在是高啊，这是优波离所不能及的，谈到根本持戒的道理，他就不能说了。
我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。
我（优波离）回答说：除了如来，没有哪个声闻及菩萨能及得上维摩诘的辩才，他对智慧的明达，已经到了很高的程度。
时二比丘，疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生，皆得是辩。故我不任诣彼问疾。
犯戒的两个比丘当即消除了疑悔，发无上正等正觉心，并且发愿说：“我们要令一切众生都得辩才无碍。”所以，我承担不了探视的任务。
佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。
佛对罗睺罗说：你去看望维摩诘，代我探视。
罗睺罗白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子，来诣我所，稽首作礼，问我言：唯，罗睺罗，汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利？我即如法，为说出家功德之利。
罗睺罗对佛说：世尊，我承担不了探视的任务。为什么呢？有一天，毗耶离诸长者子来到我的住所，向我稽首作礼，然后问我说：“喂，罗睺罗，你是佛的儿子，却舍弃转轮王位，出家修道，那出家到底有什么好处呢？”于是，我就如法说出家的功德利益。
时维摩诘来谓我言：唯，罗睺罗，不应说出家功德之利，所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。
这时，维摩诘对我说：喂，罗睺罗，你不应该说出家的功德利益，为什么呢？不贪求利益和功德，这才是真正的出家。如果约着世间法，可以说出家有利有功德。但出家者是为了证悟无为法，而在无为法中，无利无功德。
罗睺罗，夫出家者，无彼无此，亦无中间。离六十二见，处于涅槃，智者所受，圣所行处。降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根。不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名。出淤泥，无系着，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜，护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是其出家。
罗睺罗，出家的人，没有或彼或此的利益算计，也无所谓不彼不此的相；离六十二外道邪见（参见大品般若经），安住涅槃寂静，无论遇到什么境界，始终保持智者的正受，无论做什么，都是圣者所行处。以大无畏力降伏众魔，出五道，净五眼，得五力，立五根。不恼怒众生，远离世间的种种恶事，摧破外道邪见，不为假名所累。如同莲花出淤泥而不染，不再牵挂世间的俗事，不执着我所，也不执着所受，始终清净，不会恼乱，内心怀着喜悦，不忘照顾自己的念头，不需要起意就在禅定中，远离各种过失。如果能做到这些，才是真出家。
于是维摩诘语诸长者子：汝等于正法中，宜共出家，所以者何？佛世难值。
于是，维摩诘对诸长者子说；你们正处于佛的正法时期，适宜一起出家，为什么呢？因为佛在世是很难遇到的。
诸长者子言：居士，我闻佛言，父母不听，不得出家。
诸长者子说：居士，我们听佛说，父母不同意的话，是不能出家的。
维摩诘言：然，汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。
维摩诘说：是的。不过，你们发无上正等正觉心，就相当于出家，相当于受具足戒。
尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。
这时，三十二长者子都发无上正等正觉心，所以，我承担不了探视的任务。
佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。
佛对阿难说：你去看望维摩诘，代我探视。
阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诘大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言：唯！阿难！何为晨朝持钵住此？我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。
阿难对佛说：世尊，我承担不了探视的任务。为什么呢？有一天，世尊身有微恙，需要喝牛乳，于是我就拿着钵，来到大婆罗门家门口。这时，维摩诘对我说：“喂，阿难，为什么一大早持钵到此？”我回答说：“居士，世尊微恙，需要喝牛乳，所以我来到此处。”
维摩诘言：止，止，阿难！莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？
维摩诘说：不要再说了，不要再说了，阿难，不要这么说。如来是金刚不坏之身，诸恶已断，众善汇集，怎么还会生病呢？怎么会还有烦恼呢？
默往，阿难，勿谤如来，莫使异人，闻此粗言，无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨，得闻斯语。
走吧，阿难，不要毁谤佛，不要让外道听到你刚才的粗语，更不要让诸天、他方净土诸菩萨听到你的话。
阿难，转轮圣王以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会，普胜者哉？
阿难，转轮圣王尚且因为有少许福报而不会生病，更何况如来汇集了无量功德之身呢？
行矣，阿难，勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念，何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。
走吧，阿难，不要让我们跟着丢人了。如果外道梵志听到这样的话，他们就会这么想：释迦牟尼怎么能当导师呢？他自己的病都不能救，怎么能救度众生呢？你还是赶紧走吧，不要让别人听到。
当知，阿难，诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽。佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？
阿难，你应该知道，诸如来的身，就是法身，而不是世间爱欲所生的身。佛作为世尊，超越三界诸有的束缚，其身无漏，诸漏已尽，清净无为，不会再像凡夫的身体一样。这样的身体，怎么会有病呢？
时我，世尊，实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？即闻空中声曰：阿难，如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣，阿难，取乳勿惭。世尊，维摩诘智慧辩才为若此也，是故不任诣彼问疾。
世尊，当时我很惭愧，莫非我听错了，明明是佛让我出来乞讨牛乳的。这时，虚空中有声音说：“阿难，维摩诘居士说的没错，佛是不会生病的，但佛出现在五浊恶世，故意示现生病，目的是度脱众生。阿难，你去取牛乳吧，不要不好意思。”世尊，维摩诘的智慧辩才就是这样高明，所以，我承担不了探视的任务。
如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。
就这样，佛依次询问了五百大弟子，这些大弟子各自述说了过去的事情，把维摩诘说过的话复述一遍，都说自己承担不了探视的任务。