楞伽经卷第一（7）
宋天竺三藏 求那跋陀罗 译
北京龙泉寺皈依佛弟子 贤华 今译
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
这时，世尊想要重宣义理，以偈颂说：
譬如巨海浪，斯由猛风起，
洪波鼓冥壑，无有断绝时，
藏识海常住，境界风所动，
种种诸识浪，腾跃而转生。
譬如大海，原本风平浪静，忽然一阵猛风吹来，使大海生起波浪，形成一道道沟堑，连绵不断。藏识也是如此，它本是寂然常住的，种种尘境犹如一阵猛风吹动，于是，藏识之体中生起种种转识，犹如大海中腾起波浪。
青赤种种色，珂乳及石蜜，
淡味众华果，日月与光明，
非异非不异，海水起波浪，
七识亦如是，心俱和合生。
青赤等色尘，珂贝等声尘，乳及石蜜等香尘，淡味等味尘，华果等触尘，它们与识的关系，就像日月与光明，非异非不异，又像海水起波浪，七识也是如此，都是虚妄和合而生的。
譬如海水变，种种波浪转，
七识亦如是，心俱和合生，
谓彼藏识处，种种诸识转，
谓以彼意识，思惟诸相义。
譬如海水生起种种波浪，七识也是如此，都是虚妄和合而生的，藏识譬如海水，种种诸识（前五识）譬如波浪，而所谓第六识（意识），是因为对前五识的分别而生的，诸识与藏识非异非不异。
不坏相有八，无相亦无相，
譬如海波浪，是则无差别，
诸识心如是，异亦不可得。
诸识的作用（相）分为八种，但究其本质来说，所谓八识，都是空相，是不可得的，连所谓的空相也是空，也是不可得的，就像海水起了波浪，海水与波浪是无法区分的，诸识也是如此，就用而言，有所不同，但就体而言，本无差别。
心名采集业，意名广采集，
诸识识所识，现等境说五。
其中，第八识名心，蕴藏善恶诸业的种子，第七识名意，（内以第八识执为我，外以六识执为我所，）内外二执俱收其中，第六识是对前五识的分别，前五识因对五尘的执取而起。
尔时，大慧菩萨以偈问曰：
这时，大慧菩萨以偈颂问佛说：
青赤诸色像，众生发诸识，
如浪种种法，云何唯愿说。
（世尊，您刚才说，）心攀援青赤等色尘而起的诸识，（都是不可得的，连空也不可得，）但又说心与诸识像海水与波浪，（似乎有能有所，怎么能说非异非不异呢？）这里面的道理请世尊为我们解说。
尔时，世尊以偈答曰：
这时，世尊以偈颂回答说：
青赤诸杂色，波浪悉无有，
采集业说心，开悟诸凡夫。
心攀援青赤等色尘而起的诸识，就像海水起波浪，其实，这只是一个譬喻，心和诸识都是不可得的。刚才说心能蕴藏善恶诸业的种子，这是为了使凡夫理解佛法，实无有心，只是说名为心。
彼业悉无有，自心所摄离，
所摄无所摄，与彼波浪同。
实无有业（识），只是说名为业（识），一切源于自心的现行，想明白这个道理，就无所谓能摄（心）与所摄（业识），如同大海中的波浪，与海水是一体的。
受用建立身，是众生现识，
于彼现诸业，譬如水波浪。
众生的所谓身心，其实是诸识而起的现行，就像海水起了波浪，但众生执幻为真，于此造业。
尔时，大慧菩萨复说偈言：
这时，大慧菩萨又说偈颂：
大海波浪性，鼓跃可分别，
藏与业如是，何故不觉知？
（世尊，您刚才说，）藏识与转识，犹如海水与波浪，但是，大海中的波浪是清晰可见的，而藏识与转识怎么区分呢？
尔时，世尊以偈答曰：
这时，世尊以偈颂回答说：
凡夫无智慧，藏识如巨海，
业相犹波浪，依彼譬类通。
因为凡夫没有智慧，所以我以海水比喻藏识，以波浪比喻转识，这只是为了让众生理解其中的道理，并非说转识也是有相可见的。
尔时，大慧菩萨复说偈言：
这时，大慧菩萨又说偈颂：
日出光等照，下中上众生，
如来照世间，为愚说真实，
已分部诸法，何故不说实？
阳光普照，对上智、中智、下智的众生无有分别，如来为世间众生说法，也应该直接说真实之法，那为何要说各种各样的方便法，而不直接说真实的心相呢？
尔时，世尊以偈答曰：
这时，世尊以偈颂回答说：
若说真实者，彼心无真实，
譬如海波浪，镜中像及梦，
一切俱时现，心境界亦然。
如果直接说真实的心相，（其实是没法说的，）因为心和境是无法区分的，譬如海水生起波浪，是一时俱现的，并无次第。又如镜中像，或者梦境，也是一时俱现的。心与境界也是如此。
境界不具故，次第业转生，
识者识所识，意者意谓然，
五则以显现，无有定次第。
因为境界无确定的相，所以，说法时，权说业识次第生起，其中，第六识因分别前五识而起，第七识执内外为我及我所，前五识则因五尘而起，其实，心与诸识都是一时俱现的，并无次第。
譬如工画师，及与画弟子，
布彩图众形，我说亦如是，
彩色本无文，非笔亦非素，
为悦众生故，绮错绘众像。
就像一个画师，为了教弟子画画，就用彩色绘出种种图形，我说法也是如此。彩色本来是离于图形的，笔和绢也是离于图形的，（是无法言说的，）为了让众生理解，以种种线条和色彩构成一幅画。
言说别施行，真实离名字，
分别应初业，修行示真实，
真实自悟处，觉想所觉离。
任何言说，与言说的法不是一回事，真实的心相，离于任何名言。对于根基浅的人，佛就分别细说八识，而对根基深的修行人，佛才说真实法，真实法是如来自证的境界，远离了能所的对立。
此为佛子说，愚者广分别，
种种皆如幻，虽现无真实，
如是种种说，随事别施设，
所说非所应，于彼为非说。
真实法只能对上根利器的佛子说，而对于愚钝的人，只能说分别法，既然是分别法，就是虚幻的，而不是真实的，只是根据众生的根器，应机而说的方便法。如果说法不是应机的，对于听法者来说，他会认为说错了。
彼彼诸病人，良医随处方，
如来为众生，随心应量说。
妄想非境界，声闻亦非分，
哀愍者所说，自觉之境界。
就像良医根据患者的病对症施药，如来说法，也是随着众生的心量不同而说不同的法。以凡夫的心量，是难以理解如来自证境界的，即使声闻弟子有所证悟，但也不究竟，只有悲天悯人的如来所说的自证境界，才能达到心的边际。
复次，大慧，若菩萨摩诃萨，欲知自心现量，摄受及摄受者，妄想境界，当离群聚习俗睡眠，初中后夜，常自觉悟修行方便，当离恶见经论言说，及诸声闻缘觉乘相，当通达自心现妄想之相。
还有，如果菩萨想要了知，能摄和所摄的境界其实都是自心的显现，就应该离群独居，远离世俗的纷扰，不睡不眠，彻夜修行，谛观自心，同时，远离外道的邪见，摒弃声闻、缘觉二乘，如此修行，迟早通达自心现量。
复次，大慧，菩萨摩诃萨，建立智慧相住已，于上圣智三相，当勤修学。何等为圣智三相当勤修学？所谓无所有相，一切诸佛自愿处相，自觉圣智究竟之相。修行得此已，能舍跛驴心慧智相，得最胜子第八之地，则于彼上三相修生。
还有，大慧，菩萨了知一切法都是自心所现，安住于此智慧相，还要勤修最上乘的圣智三相。什么是圣智三相呢？分别是：无所有相、一切诸佛自愿处相、自觉圣智究竟之相。菩萨修圣智三相后，就能远离二乘与外道的低劣，而入于殊胜的第八地，这就是修三圣智相的成果。
大慧，无所有相者，谓声闻缘觉，及外道相，彼修习生。
大慧，所谓无所有相，就是声闻、缘觉及外道所求的空相，此智相因空观而生。
大慧，自愿处相者，谓诸先佛自愿处修生。
大慧，所谓自愿处相，是过去诸佛发大愿以净土来度化众生，此智相因假观而生。
大慧，自觉圣智究竟相者，一切法相无所计著，得如幻三昧身，诸佛地处进趣行生。
大慧，所谓自觉圣智究竟相，就是既不偏空，也不偏假，而是对一切法相都不执着，进而得如幻三昧身，此智相因圆顿中观而生。
大慧，是名圣智三相。若成就此圣智三相者，能到自觉圣智境界。是故，大慧，圣智三相，当勤修学。
大慧，这就是圣智三相，如果菩萨能成就此圣智三相，就能像佛一样自证圣智。所以，大慧，菩萨应当勤修圣智三相。