楞伽经卷第四（5）
宋天竺三藏 求那跋陀罗 译
北京龙泉寺皈依佛弟子 贤华 今译
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，一切外道皆起无常妄想，世尊亦说一切行无常，是生灭法；此义云何？为邪为正？为有几种无常？
这时，大慧菩萨接着又对佛说：世尊，一切外道说诸法无常，而世尊您也说诸行无常，却说外道的无常是生灭法，是妄想。此中义理究竟如何？诸法无常之说，是邪还是正？外道的无常共有几种？
佛告大慧：一切外道有七种无常，非我法也。何等为七？彼有说言：作已而舍，是名无常；有说形处坏，是名无常；有说即色是无常；有说色转变中间，是名无常，无间自之散坏，如乳酪等，转变中间不可见，无常毁坏，一切性转；有说性无常；有说性无性无常；有说一切法不生无常，入一切法。
佛告诉大慧：一切外道的无常共有七种，皆非我所说法。哪七种呢？原始的四大造作完毕，不再造作，这是第一种外道无常；四大虽不灭，但形处已坏，这是第二种外道无常；四大性常，色法迁变，这是第三种外道无常；虽然能所俱常，但转变的过程不定，这是外道的第四种无常，不定之相相续，无有间断，最终自性散坏，就像由乳成酪，转变过程虽不可见，但无常毁坏原本的乳性，而变成酪性；实有一法，名无常，（既然叫无常，自身却是常法，这不矛盾吗？）这是外道的第五种无常；一切有性与无性，皆归无常，最终断灭，这是外道的第六种无常；一切法不生，此不生之性遍入一切诸法，令其坏灭，这就是外道的第七种无常。
大慧，性无性无常者，谓四大及所造自相坏。四大自性不可得，不生。
大慧，外道的所谓“性无性无常”（第六种无常，译者注），认为一切有性与无性，皆归于坏灭，导致坚湿暖动等四大不可复得，于是诸法不生。
彼不生无常者，非常无常，一切法有无不生，分析乃至微尘，不可见。是不生义非生，是名不生无常相。若不觉此者，堕一切外道生无常义。
外道的所谓“不生无常”（第七种无常，译者注），既非常，也非无常，外道自认为一直分析到微尘都不见实有生法，于是立“不生”为无常。但是，佛法认为，一切法本自不生，不可能另有一“不生”之性遍入诸法，外道的所谓“不生”，从来没有生起过。如果不明白这个道理，则堕于一切外道的无常之义。
大慧，性无常者，是自心妄想，非常无常性，所以者何？谓无常自性不坏。大慧，此是一切性无性无常事，除无常，无有能令一切法性无性者，如杖、瓦、石破坏诸物。
大慧，外道的所谓“性无常”（第五种无常，译者注），纯属自心妄想，妄立一个“无常”之性为常。何以见得？外道认为“无常”之性为常，永不坏灭，却能坏一切诸法（，自相矛盾）。大慧，按照外道的见解，一切法从有性变成无性，皆是此“无常”之性造成的，除此“无常”之性，找不到能令一切法从有性成为无性的，那你去看木杖、瓦、石等，它们能破坏诸法，而且自身不坏的，有吗？
现见各各不异，是性无常事，非作所作有差别：此是无常，此是事。作所作无异者，一切性常，无因性。
进一步观察，你能指出“这个是无常，那个是被无常所坏的事”吗？事实上，能与所并没有差别。如果非要说两者无异，那既然无常是常，一切法也应当是常，就不应该坏，那么，无常也就不能作为诸法坏灭的因，这进一步否认了无常为坏灭之因的逻辑。
大慧，一切性无性，有因，非凡愚所知。非因，不相似事生；若生者，一切性悉皆无常，是不相似事，作所作无有别异，而悉见有异。
大慧，诸法从有性变成无性，肯定是有因的，但这个因并非凡愚所立的“性无常”。因果必须是相似的，外道立的“性无常”自身是常，却要生出无常的果，这是不可能的。如果“常”能生“无常”，则一切法也能作为“因”生出无常，到底谁是因谁是果，就难以分清了，但现实是，因果是有差别的，能分清。
若性无常者，堕作因性相；若堕者，一切性不究竟。
如果这个“性无常”真是生出坏灭的因，也就是说，它是“有作之因”，既然有造作，就不是究竟之性。
一切性作因相堕者，自无常应无常，无常无常故，一切性不无常，应是常。
如果这个“性无常”堕为有作之因，则它自己也应当是无常的，既然自身也是无常，那它遍入的一切法，不应是无常，反而应是常。
若无常入一切性者，应堕三世：彼过去色与坏俱，未来不生，色不生故，现在色与坏相俱。
如果这个“性无常”遍入一切法而令其坏灭，则这个无常之性也应像诸法一样有过去、现在、未来三世。如果入于过去，就应该像过去一样坏灭；如果入于未来，未来尚未生，则无常之性也未生；如果入于现在，也会刹那迁变。
色者，四大积集差别，四大及造色自性不坏，离异不异故；一切外道，一切四大不坏。
外道认为，所谓色相，不过是四大和合的差别相，但能造的四大，与所造的色，体性都不会坏，既然如此，两者之间不可说异；但色的形相可坏，不可说不异。一切外道的所谓无常，却执四大之性为常。
一切三有，四大及造色，在所知，有生灭。离四大造色，一切外道于何所思惟性无常，四大不生，自性相不坏故。
然而，在三有（欲界、色界、无色界，译者注）之中，四大及其所造色，都是有生有灭。既然四大及其所造色都有生有灭，一切外道究竟于何处能找到一法，其名为无常，其自性是常？究竟于何处能证明四大之性不生不灭？
离始造无常者，非四大，复有异四大；各各异相、自相故，非差别可得；彼无差别，斯等不更造；二方便不作，当知是无常。
外道的所谓“离始造无常”（第一种无常，译者注），认为最初的四大停止造作后，不会再有异于四大之性者来造作，而四大也各自守住自相，不再演变，也就不再有差别相，既然无差别相，就认为无法进行新的造作。既然能造与所造都不再生起，这就是无常。
彼形处坏无常者，谓四大及造色不坏，至竟不坏。大慧，竟者，分析乃至微尘观察坏：四大及造色形处、异见、长短不可得，非四大；四大不坏，形处坏现，堕在数论。
外道的所谓“形处坏无常”（第二种无常，译者注），认为四大及所造色之性不坏，以至于诸法之性终究不坏，只是形处坏。大慧，外道的所谓“至竟不坏”，如果加以分析乃至微尘，根本没有不坏的，四大之性以及形处俱不可得，既然四大之性不可得，外道认为只是形处坏，就是邪见。
色即无常者，谓色即是无常，彼则形处无常，非四大；若四大无常者，非俗数言说；世俗言说非性者，则堕世论，见一切性，但有言说，不见自相生。
外道的所谓“色即无常”（第三种无常，译者注），认为色相迁改即是无常，类似于前述的形处无常，但这种无常论认为只是色相无常，而非四大之性无常。能够把四大之性无常的道理说清楚的，只有佛，那些外道是说不清楚的。有的外道也说四大非有自性，但实际上还是世间俗论，表面上说一切法无性，但看不到诸法唯心显现，所以，这些外道很容易堕入断灭论。
转变无常者，谓色异性现，非四大，如金作庄严具，转变现，非金性坏，但庄严具处所坏；如是余性转变等，亦如是。
外道的所谓“转变无常”（第四种无常，译者注），认为所造的色相在变化，这就是无常，但并非四大种之性在变化，以金为例，即使打造成种种金具，虽然形状发生了变化，但金性不坏，只是金具变坏。其他诸法也是如此（，例如，乳成酪，木成灰）。
如是等种种外道无常见，妄想火烧四大时，自相不烧，各各自相相坏者，四大造色应断。
以上种种外道的无常见，都是妄想，他们认为，用火烧四大所造色时，四大之性并没有坏灭，反过来，如果四大之性为火所坏的话，则不但四大自身而且所造色早就断灭了。
大慧，我法起非常，非无常；所以者何？谓外性不决定故，唯说三有微心，不说种种相有生有灭，四大合会差别，四大及造色故，妄想二种事摄所摄。知二种妄想，离外性无性二种见。
大慧，我所说的法，非常，也非无常。为什么呢？外道是心外求法，外道的法无决定自性可得，而我说三界皆是微心所现，所以，我不说种种相实有生灭，也不说四大和合实有差别相，也不说四大及所造色实有本性。众生因妄想而妄执能摄与所摄的对立。如果了知能摄、所摄皆是自心所现，就远离了外道要么执常要么执断的两种邪见。
觉自心现量妄想者，思想作行生，非不作行，离心性无性妄想；世间、出世间、出世间上上一切法，非常非无常——不觉自心现量，堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想，此凡夫无有根本，谓世间、出世间、出世间上上，从说妄想生，非凡愚所觉。
觉了一切有性无性皆是自心现量，皆是妄想，要达到这种境界，须以正念思惟，观一切法皆无实性，否则，无法离于有性、无性二种妄想。如果能够离于这二种妄想，则知所有世间法、出世间法及出世间上上法，非常，也非无常。反过来，如果不能觉了诸法唯自心现量，就会堕于二边恶见，恶见相续不断。一切外道就是因为不觉诸法为自心妄想所现，这是因为凡夫的根本智被遮蔽，所以，对于世间法、出世间法及出世间上上法，妄计其常或无常。真正的佛法。离于常无常，非凡愚所能觉。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
这时，世尊欲重宣此义，而以偈颂说：
远离于始造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想。
外道的所谓“离始造”、“形处变异”、“性无常”与“色即无常”，皆是外道愚痴的妄想。
诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见。
外道虽然也讲无常，却执着于诸法之性不坏，或者四大之性不坏，由此生起的种种无常论，都是邪见。
彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想？
外道认为四大之性无生无灭，自性常住，既然是常，无常论怎么立得住呢？
一切唯心量，二种心流转，摄受及所摄，无有我我所。
佛法认为一切诸法唯是自心现量，但凡夫妄计能摄与所摄为实性，妄心流转，其实，能摄与所摄中，并无实性可得。
梵天为树根，枝条普周遍；如是我所说，唯是彼心量。
还有的外道认为梵天就像树根，枝叶周遍法界，这种理论仍然是常无常邪见，你们要依我说的正法去观一切法，一切都是自心现量。