楞伽经卷第四（2）
宋天竺三藏 求那跋陀罗 译
北京龙泉寺皈依佛弟子 贤华 今译
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊说修多罗，摄受不生不灭；又世尊说：不生不灭是如来异名。云何世尊，为无性故，说不生不灭？为是如来异名？
这时，大慧菩萨又对佛说：世尊，您过去说法时，说能摄与所摄不生不灭；世尊您又说不生不灭是如来异名。世尊，您说不生不灭，是因为诸法本来无性（堕无见，译者注），还是因为不生不灭是如来异名（堕有见，译者注）？
佛告大慧：我说一切法不生不灭，有无品不现。
佛告诉大慧：我所说的一切法不生不灭，是有无二边都不执取的境界。
大慧白佛言：世尊，若一切法不生者，则摄受法不可得，一切法不生故；若名字中有法者，惟愿为说。
大慧对佛说：世尊，如果一切法不生，则能摄与所摄皆不可得，因为一切法本来不生。为什么如来异名不生不灭，这不是有法吗？恳请您为我解说。
佛告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。
佛告诉大慧：善哉，善哉，仔细听，仔细听，好好思维，我现在为你分别解说。
大慧白佛言：唯然受教。
大慧对佛说：好的，我将恭敬聆听。
佛告大慧：我说如来，非无性，亦非不生不灭摄一切法，亦不待缘，故不生不灭，亦非无义。
佛告诉大慧：我说如来法身，并非堕于无见，也不是说不生不灭摄一切法（堕有见，译者注），也不需要它缘而显，所以说不生不灭；尽管不生不灭，法身并非没有意义。
大慧，我说意生法身如来名号，彼不生者，一切外道、声闻缘觉、七住菩萨，非其境界。大慧，彼不生，即如来异名。大慧，譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗，如是等诸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非无自性。
大慧，我有时说意生身，有时说法身，有时说如来名号，是不生而生、生而不生的境界，这种境界是一切外道、声闻、缘觉乃至七地菩萨所能知的。大慧，所谓不生，就是如来异名。大慧，就像帝释名为因陀罗、释迦、不兰陀罗，有多个名字，却并非有多个体性，当然也不是无自性。
如是大慧，我于此娑呵世界，有三阿僧祇百千名号，愚夫悉闻，各说我名，而不解我如来异名。
同样，大慧，我在此娑婆世界，有三阿僧祇百千种名号，愚夫虽然都听过、也都称我的名号，却不解这些都是如来的异名。
大慧，或有众生，知我如来者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自觉者，有知导师者，有知广导者，有知一切导者，有知仙人者，有知梵者，有知毗纽者，有知自在者，有知胜者，有知迦毗罗者，有知真实边者，有知月者，有知日者，有知主者，有知无生者，有知无灭者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知实际者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知无相者，有知解脱者，有知道者，有知意生者。
大慧，有的众生，知道如来有很多异名，有称一切智，有称佛，有称救世者，有称自觉者，有称导师，有称广导，有称一切导，有称仙人，有称梵，有称毗纽，有称自在，有称胜者，有称迦毗罗，有称真实边，有称月，有称日，有称主，有称无生，有称无灭，有称空，有称如如，有称谛，有称实际，有称法性，有称涅槃，有称常，有称平等，有称不二，有称无相，有称解脱，有称道，有称意生。
大慧，如是等三阿僧祇百千名号，不增不减，此及余世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。
大慧，以上三阿僧祇百千名号，但如来法身的体性不增不减，此国土及他国土的众生都听闻如来名号，而法身如水中之月，不出不入。
彼诸愚夫，不能知我，堕二边故；然悉恭敬供养于我，而不善解知辞句义趣，不分别名，不解自通，计著种种言说章句，于不生不灭作无性想，不知如来名号差别，如因陀罗、释迦、不兰陀罗，不解自通，会归终极，于一切法，随说计著。
而愚夫不知道如来法身的体性，是因为堕于二边之故；虽然他们也恭敬供养我，却不能真正彻悟我说的法义，不知道如来众多异名实为一体，不解如来自宗通，只是在言说中分别执着，以为不生不灭就是无，不知道如来异名虽多但体性没有差别，就像因陀罗、释迦、不兰陀罗同都是帝释。他们不解如来自宗通，不知道种种异名终归一体，却在种种言说中分别。
大慧，彼诸痴人作如是言：义如言说，义说无异；所以者何？谓义无身故，言说之外更无余义，惟止言说。
大慧，这些愚痴之人说：法义就在言说中，法义与言说并无差别，为什么呢？因为法义本身没有体相，除了言说，更无余义可得，所以，法义就在言说中。
大慧，彼恶烧智，不知言说自性，不知言说生灭，义不生灭。
大慧，这些愚痴之人执持的恶见，毁坏了正智，不知道言说的自性本空，不知道言说是生灭法，而法义却不生不灭。
大慧，一切言说堕于文字，义则不堕，离性非性故，无受生，亦无身。
大慧，一切言说只是文字相，但法义无相，离于有无二边，本无生，也无相可得。
大慧，如来不说堕文字法，文字有无不可得故，除不堕文字。
大慧，如来的言说，不会让众生堕于文字相，因为法义离于有无二边。
大慧，若有说言：如来说堕文字法者，此则妄说，法离文字故。是故大慧，我等诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字；所以者何？法离文字故；非不饶益义说；言说者，众生妄想故。
大慧，如果有人说如来的言说也是文字相，这是妄说，因为法义离于文字。所以，大慧，我与诸佛、诸菩萨，实不曾说一字，也不曾答一字，为什么呢？因为法义离于文字，如果不是为了饶益众生，实无法可说；之所以有言说，是为了破除众生的妄想。
大慧，若不说一切法者，教法则坏；教法坏者，则无诸佛菩萨缘觉声闻；若无者，谁说为谁？
大慧，如果没有言说，则教法就会坏灭，教法坏灭，则无诸佛、菩萨、缘觉、声闻出现于世；如果无诸佛、菩萨、缘觉、声闻出现于世，谁说法？又为谁而说？
是故大慧，菩萨摩诃萨莫著言说，随宜方便广说经法，以众生希望、烦恼不一故。我及诸佛，为彼种种异解众生，而说诸法，令离心意意识故，不为得自觉圣智处。
所以，大慧，菩萨不要执着于言说，因为言说是随众生的机缘而说的方便法，而众生的烦恼各不相同。我与诸佛，为种种机缘不同的众生而说不同的法，使他们离于心、意、意识的妄想，但想要证得自觉圣智，方便法就不适合了。
大慧，于一切法无所有，觉自心现量，离二妄想。诸菩萨摩诃萨依于义，不依文字。
大慧，一切法本无所有，一切境界皆是自心现量，离于有无二边，诸菩萨要依于义，而不依文字。
若善男子善女人，依文字者，自坏第一义，亦不能觉他，堕恶见相续，而为众说，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通达章句，具足性义，彼则能以正无相乐而自娱乐，平等大乘建立众生。
如果善男子善女人依于文字，则自坏第一义谛，既不能自觉，也不能觉他，堕于恶见，如果他们为众说法，是无法通达一切法、一切境界、一切相的，也不知用什么章句来表达。（反过来，）如果善男子善女人依于义，则能通达一切法、一切境界、一切相，也善于表达，言说中具足法义，这样，这些善男子善女人不但能自觉法性而解脱，而且能以平等的大乘法来度化众生。
大慧，摄受大乘者，则摄受诸佛菩萨缘觉声闻；摄受诸佛菩萨缘觉声闻者，则摄受一切众生；摄受一切众生者，则摄受正法；摄受正法者，则佛种不断；佛种不断者，则能了知得殊胜入处；知得殊胜入处菩萨摩诃萨常得化生，建立大乘，十自在力，现众色像，通达众生形类、希望、烦恼诸相，如实说法。如实者，不异；如实者，不来不去相，一切虚伪息，是名如实。
大慧，摄受了大乘法，就能摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻的境界；摄受了诸佛、菩萨、缘觉、声闻的境界，则能摄受一切众生；摄受了一切众生，则能摄受正法；摄受了正法，则佛种不断；佛种不断，则能了知自觉圣智的殊胜之处。了知自觉圣智的殊胜入处，菩萨就能自在出入十方世界，建立大乘法，以十自在力现种种色身，并且通达众生的形类、欲乐、烦恼相，如实说法。所谓如实说法，即平等，即不来不去，彻底远离一切戏论，这就是如实说法。
大慧，善男子善女人，不应摄受随说计著；真实者，离文字故。
大慧，善男子善女人，不应摄受言说的文字相，真实之法，离于文字。
大慧，如为愚夫以指指物，愚夫观指，不得实义。如是愚夫随言说指，摄受计著，至竟不舍，终不能得离言说指第一实义。
大慧，就像有人以手指为愚夫指示某物，如果愚夫只看手指，就看不到物（实义，译者注）的所在。同样，愚夫如果执着于言说，始终在言说中分别妄想，那就证不到离于言说的第一实义。
大慧，譬如婴儿，应食熟食，不应食生，若食生者，则令发狂，不知次第方便熟故。
大慧，就像婴儿，应吃熟食，而不应吃生食；如果婴儿吃了生食，就会消化不良，熟食就是方便法，因为婴儿不能直接吃生食。
大慧，如是不生不灭，不方便修，则为不善，是故应当善修方便，莫随言说，如视指端。
大慧，不生不灭法也是如此，如果不以善巧方便而教化众生，众生无法消化，反成不善；所以，菩萨应当以方便法来教化众生，但要明白，手指指月，但不要只盯着手指。
是故大慧，于真实义，当方便修。真实义者，微妙寂静，是涅槃因。言说者，妄想合；妄想者，集生死。大慧，真实义者，从多闻者得。
所以，大慧，真实义，应当以种种善巧方便而修。所谓真实义，微妙寂静，是涅槃之因。而言说，只是文字相，是妄想，是生灭法。（但是，）大慧，（言说并非没有意义，）真实义也需要从多闻而得。
大慧，多闻者，谓善于义，非善言说；善义者，不随一切外道经论，身自不随，亦不令他随，是则名曰大德多闻。是故欲求义者，当亲近多闻，所谓善义，与此相违计著言说，应当远离。
大慧，所谓多闻，是通达义理，而不是善于在言说中分别；所谓通达义理，不能被一切外道的经论所转，不但自己不为外道所转，也不令他人为外道所转，这才是大德。所以，众生想要求真实义，应当亲近多闻的善知识，因为这些善知识已经通达法义；反之，只是在言说中分别妄想的，应当远离。