楞伽经卷第三（13）
宋天竺三藏 求那跋陀罗 译
北京龙泉寺皈依佛弟子 贤华 今译
尔时大慧菩萨复白佛言：世尊，如世尊说，如攀缘事，智慧不得，是施设量建立施设；所摄受非性，摄受亦非性；以无摄故，智则不生，唯施设名耳。
这时，大慧菩萨又对佛说：世尊，正如您所说的，凡夫攀缘的境界，以圣智观察，皆是不可得的，不过是假名施设。不但所摄无自性，能摄也无自性，能所皆不可得，所谓圣智也不可得，一切只是名相而已。
云何，世尊，为不觉性自相、共相异不异故，智不得耶？为自相共相，种种性自性相隐蔽故，智不得耶？为山岩、石壁，地、水、火、风障故，智不得耶？为极远、极近故，智不得耶？为老、小、盲、冥，诸根不具故，智不得耶？
那么，世尊，您说“凡夫攀缘的境界，以圣智观察，皆是不可得的”，是因为凡夫不能了别诸法的自共相异同吗？是因为自共相及自性相互隐蔽吗？是因为山岩石壁、地水火风等相互阻隔吗？是因为极远或极近吗？是因为年老、幼小、眼盲、昏昧、诸根不具吗？
世尊，若不觉自共相异不异，智不得者，不应说智，应说无智，以有事不得故。
世尊，如果是因为众生不能了别自共相的异同，就说“境界不可得”，那就不能称为智，而应称为无智，因为对境不能了知。
若复种种自共相、性自性相隐蔽故，智不得者，彼亦无智，非是智。世尊，有尔焰故智生，非无性；会尔焰故名为智。
如果又因为种种自共相、性自性相互隐蔽，就说”境界不可得”，那也是无智，并非是智。世尊，有尔焰（所知，译者注），才算有智慧，而不是无所知。智与所知结合，才称为智。
若山岩、石壁，地、水、火、风，极远、极近，老、小、盲、冥，诸根不具，智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。
如果是因为山岩石壁、地水火风、极远、极近、年老、幼小、眼盲、昏昧、诸根不具，就说”境界不可得”，这也不是智，而是无智，既然有境界，却不了知。
佛告大慧：不如是；无智应是智，非非智，我不如是隐复说攀缘事。智慧不得，是施设量建立，觉自心现量，有、无有外性非性，知而事不得；不得故，智于尔焰不生，顺三解脱，智亦不得；非妄想者，无始性非性虚伪习智，作如是知；是知彼不知，故于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我、我所相，摄受计著，不觉自心现量，于智尔焰而起妄想，妄想故，外性非性观察不得，依于断见。
佛告诉大慧：不是这样。你所说的“无智”，恰恰是智，而非非智。我说“攀缘的境界不可得”并不是因为智慧被遮蔽。我所说的“境界不可得”，是说这些境界本来只是假名施设，一切法都是自心现量，有与无皆无自性，以这样的圣智观察，攀缘事不可得。因为不可得，尔焰（所知境，译者注）不生，得空、无相、无愿三解脱，其实所谓圣智也不可得。圣智的自觉境界，不是凡夫的妄想所能知的，凡夫从无始以来就陷于有无的对立中，他们认为的“知”，恰恰是不知。正因为凡夫的不知，他们对一切事物及处所，总是在妄想分别，并且相续不断。凡夫把自心现量立为实有之境，将我及我所分别摄取，不知自心现量的道理，就有能知与所知的妄想，因为妄想，对一切境界不能如实了知，陷于断灭见的过失。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
这时，世尊想要重宣此义，以偈颂说：
有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。
如果说攀缘之境是实有的，那么说“境界不可得”就是无智，这是妄想者的认知，而非圣智的认知。
于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。
如果说不能了别诸法的自共相，或者或因极远、极近而不可得，就是无智，这种认知，是邪智。
老小诸根冥，而智慧不生，而实有尔焰，是亦说邪智。
如果说因年老、幼小、诸根昏昧，而智慧不生，但尔焰（所知境，译者注）是实有的，这种认知，也是邪智。