楞伽经卷第三（12）
宋天竺三藏 求那跋陀罗 译
北京龙泉寺皈依佛弟子 贤华 今译
大慧复白佛言：如世尊所说，以彼彼妄想，妄想彼彼性；非有彼自性，但妄想自性耳。世尊，若但妄想自性，非性自性相待者，非为世尊如是说烦恼、清净无性过耶？一切法，妄想自性非性故。
大慧又对佛说：正如世尊所说，凡夫用种种妄想心，去分别种种法的自性，其实诸法并无自性，只是妄想在分别而已。世尊，若一切法只是妄想自性所现，而并非外法实有自性与妄想心相对待而存在，岂不是说烦恼染法与诸佛清净法都空无所有，堕入断灭之过吗？因为佛说一切依他起诸法，都是遍计妄想而似有自性，并非实有自性。
佛告大慧：如是如是,如汝所说。大慧，非如愚夫性自性妄想真实，此妄想自性，非有性自性相。
佛告诉大慧：正是如此，正如你所说。大慧，一切法并非如凡夫所妄想计执的“性自性”那样真实；就连能妄想的这个妄想自性，也没有实有的自相、实性可得。能缘、所缘皆无实自性。
然，大慧，如圣智，有性自性；以圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知。
然而大慧，以圣智观照，则知诸法皆有圆成实性；但这并非凡夫境界，唯依佛知、佛见、佛眼，方能如实了知诸法圆成实性。
大慧白佛言：若使如圣，以圣知、圣见、圣慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想；世尊，云何愚夫离是妄想？不觉圣性事故。
大慧对佛说：若真如佛所说，圣人是以圣知、圣见、圣慧眼了知圆成实性，而非以凡夫的天眼、肉眼得见；既非愚夫妄想分别所能及，世尊，凡夫如何能离此妄想？因为不能觉知圣人所证实性故。
世尊，彼亦非颠倒，非不颠倒；所以者何？谓不觉圣事性自性故，不见离有无相故。
世尊，凡夫既非颠倒，也非不颠倒。为什么呢？因为不能觉知圣人所见的圆成实性，从这一面说是颠倒；又因不见“离有无”的真实相，若有所见即是颠倒，不见真性则说不颠倒——由此正反两难，故提出此问。
世尊，圣亦不如是见，如事妄想，不以自相境界为境界故。
世尊，圣人也不随幻化染事而起如是分别妄想，因为不以自心所现幻染境界当作真实境界。
世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是现，不说因无因故，谓堕性相见故，异境界，非如彼等，如是无穷过。
然而圣人亦见圆成实性相，若如此则妄想自性亦于圣智中显现，岂非圣凡皆有妄想？世尊又不说凡圣境界有异因或无因——若说有因无因，便堕性相分别；若说圣人所行异于凡夫境界、不像凡夫那样妄想分别，又有无穷过失：圣人既别于凡夫，即是分别，则凡圣同堕妄想，染净、凡圣、一切法相皆乱。
世尊，不觉性自性相故，世尊，亦非妄想自性、因性自性相，彼云何妄想非妄想，如实知妄想？
世尊，凡夫既不觉圆成实性相，则不可说其妄想是因对“性自性相”分别而生——不知则无从分别，应无妄想；既如此，凡夫又如何能知妄想实非实有，如实了知妄想所起？
世尊，妄想异，自性相异。世尊，不相似因妄想自性相，彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知？
世尊，妄想不同，所见自性相亦异；众生各依相异之因，使自心妄想所现诸法自性相有种种差别。一切诸法本来自性不起妄想分别，法本无言；为何却能令愚夫不如实知，横起常断、一异等妄想？可见妄想在人不在于法，在心不在于境。
然为众生离妄想故，说如妄想相，不如实有；世尊，何故遮众生有、无有见事自性计著，圣智所行境界计著，堕有见？说空法非性，而说圣智自性事？
佛说法本为令众生离妄想，了知一切如妄想相现、不如实有。世尊为何先遮止众生依有无二见，对世出世幻事自性起实有实无的计著，却又说圣智所行境界为实有，令人计著而堕有见？又说空法亦无自性，令人堕无见；再又说圣智自性事为实有，复堕有见——岂非自语相违？
佛告大慧：非我说空法非性，亦不堕有见说圣智自性事；然为令众生离恐怖句故，众生无始以来，计著性自性相，圣智事自性计著相见，说空法；大慧，我不说性自性相。
佛告诉大慧：并非我说空法无自性而堕断见，也并非堕有见而说圣智自性事。乃为令众生离对深法的恐怖：众生无始以来计执诸法性自性体相为实有实无，若闻离有无的实相即生怖畏——著有者怖空，著空者厌有。对计著圣智事自性、起有无相见者，为令离有无妄见而说究竟真空；大慧，我实不说一切法性自性体相为有为无，法离言说，不可执有执无。
大慧，但我住自得如实空法，离惑乱相见，离自心现性非性见，得三解脱，如实印所印，于性自性，得缘自觉观察住，离有、无事见相。
大慧，我安住于自证如实真空，离一切惑乱邪倒之相，离分别自心所现为有性、无性之见，证入空、无相、无愿三解脱，所证皆为真如印之所印证；于诸法性自性，以自觉圣智任运观察安住，毕竟离有见、无事见两边行相。故实不说诸法自性为实有实无。
复次大慧，一切法不生者，菩萨摩诃萨不应立是宗；所以者何？谓宗一切性非性故，及彼因生相故。说一切法不生宗，彼宗则坏。
还有，大慧，若外道所计“一切法不生”，菩萨不应依此立宗。为什么呢？彼宗仍执一切法有性、无性，以性非性而立“不生”，则已有性非性之生，非真不生；且彼宗之“不生”是以“生相”为因才得建立——无生相何有不生？不生既依生而立，则非真不生。才立“一切法不生”之宗，宗义即自坏：有法可立即有生，非不生。
彼宗一切法不生，彼宗坏者：以宗有待而生故：又彼宗不生，入一切法故；不坏相不生故。立一切法不生宗者，彼说则坏。
彼宗立一切法不生，反而自坏，有三因：一、所宗之“不生”有待于“生”才能成立；二、立“不生”之论，即入一切有为生灭法；三、真正不坏灭、从本不生之相，不可言有所立，今既立宗必有坏灭，有坏灭则非不生。故立一切法不生宗者，其说自坏。
大慧，有无不生宗，彼宗入一切性，有无相不可得。
大慧，又有外道立有、无二种皆不生之宗，彼所计有种、无种亦入一切生灭性中，而有、无相实不可得，如何依之立宗？
大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗坏；以有无性相不生故，不应立宗。
大慧，若彼宗以本无实体的有种、无种皆不生，而言一切法性皆不生而立宗，则龟毛兔角亦可立宗；以有、无种之自性相实不曾生起，只是妄想，故不应立宗。
五分论多过故，展转因异相故，及为作故，不应立宗分。谓一切法不生，如是一切法空，如是一切法无自性，不应立宗。
又因外道“五分论”虚妄架构成，过失很多；展转求得的因一再变为他相，非同品自相因；又堕有为、有作，即有生灭，非真不生——故不应有立宗之分。既“一切法不生”不可立宗，同样“一切法空”“一切法无自性”亦不可立宗：立则非空，立则成妄有自性。
大慧，然菩萨摩诃萨，说一切法如幻梦，现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻梦性，除为愚夫离恐怖句故。
大慧，不生虽不可立宗，菩萨仍应应机为执境实有实无者，说一切法如幻如梦——迷则执之即现，悟则不执即不现，皆非实有；并为执心、见闻觉知为实者，开示唯心无性。除为根机未熟之愚夫离恐怖而不说外，应当广说如幻如梦；愚夫久堕有无恶见，一闻离有无的中道深法即大恐怖，说法须循序渐进，莫令彼因恐怖而远离大乘。
大慧，愚夫堕有无见，莫令恐怖，远离摩诃衍。
大慧，对堕有无见的愚夫，莫令生恐怖而远离大乘道。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
这时，佛欲重宣此义，以偈颂说：
无自性无说，无事无相续，彼愚夫妄想，如死尸恶觉。
一切法本无自性，亦无可执之说；实无生灭事，亦无五蕴相续相。愚夫妄想分别、妄立不生宗，其恶知恶觉犹如死尸般无知无觉。
一切法不生，非彼外道宗，至竟无所生，性缘所成就。
正理的一切法不生，是当体本寂、缘空而证，并非外道所立须至于究竟断灭方成之“不生”；外道以胜性、微尘、作者等缘所成就之不生，非佛所说。
一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，觉者悉除灭。
一切法不生，有智慧的人于此尚不起“不生”之想，何况以“不生”为法而立宗？彼不生宗因“生”相而立，觉者于此妄想悉能除灭，不起心立少法。
譬如翳目视，妄见垂发相；计著性亦然，愚夫邪妄想。
譬如翳眼所视，妄见空中有毛轮垂发之相；愚夫邪妄分别、计执诸法性为实有实无，也是如此。
施设于三有，无有事自性；施设事自性，思惟起妄想。
假名安立于三界，三界本无心外实有事之自性；愚夫却依假名施设而思惟分别，横起妄想计度。
相事设言教，意乱极震掉；佛子能超出，远离诸妄想。
以名相、事项所施设的圣言教，凡愚起意分别则心识动乱，极其惊怖悲悼，以非其境界、坏其邪见故；唯有佛子能当体超出，远离一切妄想。
非水水想受，斯从渴爱生；愚夫如是惑，圣见则不然。
阳焰非水，群鹿却起实水之想与受，此从自心渴爱而生；愚夫见境起如是惑，圣智照见则不然。
圣人见清净，三脱三昧生，远离于生灭，游行无所有；
圣人知见清净无著，空、无相、无愿三解脱三昧由此生起，远离生灭妄想，游于真空无相、无所有之境。
修行无所有，亦无性非性，性非性平等，从是生圣果。
圣者修行真无所有，亦不堕有性、无性之妄计；彻见有性与无性悉皆平等，从是生起一切圣智之果。
云何性非性？云何为平等？谓彼心不知，内外极漂动；
凡夫何以见诸法有性与非性之别？圣见何以当念平等？因为彼愚夫心不了知诸法一相，妄想分别，则见内根身外器界一切极其漂荡动乱——心若不寂，所见亦不寂。
若能坏彼者，心则平等见。
若能坏彼妄想分别，其心则能生起平等之见。