楞伽经卷第三（12）
宋天竺三藏 求那跋陀罗 译
北京龙泉寺皈依佛弟子 贤华 今译
大慧复白佛言：如世尊所说，以彼彼妄想，妄想彼彼性；非有彼自性，但妄想自性耳。世尊，若但妄想自性，非性自性相待者，非为世尊如是说烦恼、清净无性过耶？一切法，妄想自性非性故。
大慧又对佛说：正如世尊所说，凡夫用种种妄想心，去分别种种法，其实诸法并无自性，只是妄想在分别而已。世尊，如果一切法只是妄想分别所现，而非实有自性，那么，世尊过去所说的烦恼与清净也是无自性的，这会堕入断灭论的过失吗？佛说一切法都非实有自性，只因妄想而现。
佛告大慧：如是如是,如汝所说。大慧，非如愚夫性自性妄想真实，此妄想自性，非有性自性相。
佛告诉大慧：是的，是的，正如你所说。大慧，一切法并非如凡夫的妄想所执的那样实有自性，即使是妄想本身，也没有实有的自性可得。
然，大慧，如圣智，有性自性；以圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知。
然而，大慧，佛以圣智观照，诸法皆具圆成实性，但这并非凡夫境界，只有依佛知、佛见、佛眼，才能如实了知。
大慧白佛言：若使如圣，以圣知、圣见、圣慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想；世尊，云何愚夫离是妄想？不觉圣性事故。
大慧对佛说：如果只有依圣知、圣见、圣慧眼才能如实了知诸法的圆成实性，而非依凡夫的天眼、肉眼，凡夫的妄想是不能及的。那么，世尊，凡夫如何远离能离妄想呢？
世尊，彼亦非颠倒，非不颠倒；所以者何？谓不觉圣事性自性故，不见离有无相故。
世尊，凡夫既非颠倒，也非不颠倒。为什么呢？因为不能像圣人一样见到圆成实性，所以谈不上颠倒，但凡夫又不见离于有无的实相，所以也不能说不颠倒。
世尊，圣亦不如是见，如事妄想，不以自相境界为境界故。
世尊，圣人也不像凡夫一样依妄想见种种境界，所以，圣凡所见的境界是不一样的，（很难说颠倒不颠倒）。
世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是现，不说因无因故，谓堕性相见故，异境界，非如彼等，如是无穷过。
世尊，您说圣人能见圆成实性，而凡夫所见是妄想所现，为什么不同呢？这里面有因还是无因？如果说有因无因，那便是性相分别（，这还是妄想）；如果说圣人境界异于凡夫境界，这不也是分别吗？只要有分别，那就是过失。
世尊，不觉性自性相故，世尊，亦非妄想自性、因性自性相，彼云何妄想非妄想，如实知妄想？
世尊，凡夫不觉圆成实性，世尊，按理说凡夫既然没有见性，也就谈不上性相分别，也就谈不上妄想；既然如此，凡夫怎么能跳出妄想呢？
世尊，妄想异，自性相异。世尊，不相似因妄想自性相，彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知？
世尊，凡夫的妄想不同，所见的境界也就不同。世尊，不同的因，导致妄想不同，但一切诸法本身不起妄想，也不会言说，为何凡夫不能了知真知实相？
然为众生离妄想故，说如妄想相，不如实有；世尊，何故遮众生有、无有见事自性计著，圣智所行境界计著，堕有见？说空法非性，而说圣智自性事？
世尊过去所说法，本意是为了让众生远离妄想，所以说种种妄想相，非实有自性。世尊，您一再强调众生不要落入有无二见，不要执所见境界为实有，但您却赞叹圣智所照的境界，这会不会堕入有见？又说诸法空无自性，这会不会堕入无见？
佛告大慧：非我说空法非性，亦不堕有见说圣智自性事；然为令众生离恐怖句故，众生无始以来，计著性自性相，圣智事自性计著相见，说空法；大慧，我不说性自性相。
佛告诉大慧：我说空性并非堕无见，我说圣智也不是堕有见，而是为了让众生远离对有无二见的恐怖。众生从无始以来不是执有，就是执无，所以我说空法，是为了破除众生对圣智事的执有。大慧，我说空或者圣智事，都是方便。
大慧，但我住自得如实空法，离惑乱相见，离自心现性非性见，得三解脱，如实印所印，于性自性，得缘自觉观察住，离有、无事见相。
大慧，我所安住的，是我自证的如实空法，远离一切颠倒，也不把自心所执为有或无，由此得空、无相、无愿三解脱，由真如法印所印证。我观诸法，缘起性空，依空性而住，彻底远离有无二见。
复次大慧，一切法不生者，菩萨摩诃萨不应立是宗，所以者何？谓宗一切性非性故，及彼因生相故。说一切法不生宗，彼宗则坏。
还有，大慧，所谓一切法不生，菩萨不应住于此，为什么呢？首先，还是落在有性无性的格局，其次，所谓不生，还是相对于生而言，不是真不生。所以，菩萨不要以“一切法不生”为宗。
彼宗一切法不生，彼宗坏者，以宗有待而生故；又彼宗不生，入一切法故；不坏相不生故。立一切法不生宗者，彼说则坏。
如果立“一切法不生”为宗，宗义自坏，因为，所谓“不生”是相对于“生”而言的，这本身就是对立法；既然立“不生”为宗，还是生灭法；真不生，既无可立，也无可坏（，如果立宗，则有立有坏）。
大慧，有无不生宗，彼宗入一切性，有无相不可得。
大慧，如果立“有无皆不生”为宗，仍然落入一切性（性相对立，译者注）的语境中，而且，有相、无相皆不可得。
大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗坏；以有无性相不生故，不应立宗。
大慧，如果因为有无皆不可得，就立“一切性不生”为宗，宗义还是坏的，因为以本来不生的立“不生”宗（，就像龟毛兔角），所依为空。
五分论多过故，展转因异相故，及为作故，不应立宗分。谓一切法不生，如是一切法空，如是一切法无自性，不应立宗。
外道立“五分论”为宗，也有很多过失，外道展转推求的因，其实是一直变化的，即使找到所谓的因，也属于有为法，不应立为宗。所以。不仅“一切法不生”不应立宗，“一切法空”、“一切法无自性”也不应立宗（，只要立宗，便非真空）。
大慧，然菩萨摩诃萨，说一切法如幻梦，现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻梦性，除为愚夫离恐怖句故。
大慧，尽管我说不要立“不生”为宗，但菩萨（为度化众生）仍然说一切法如幻如梦，因为众生总是迷于有无二见，以为见闻觉知为实有，陷入种种过失。（为了对治众生的迷失，）所以菩萨应当说一切法如幻如梦，先使众生远离迷执，避免直接说究竟空性的道理把众生吓坏。
大慧，愚夫堕有无见，莫令恐怖，远离摩诃衍。
大慧，愚夫堕入有无二见，迷执很深，如果一开始就说一切法空的道理，众生因为恐怖就会远离大乘法。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
这时，世尊想要重宣此义，以偈颂说：
无自性无说，无事无相续，彼愚夫妄想，如死尸恶觉。
诸法本无自性，既无生灭，也无相续相，所以是不可说的。愚夫陷于妄想，妄立“不生”为宗，就像死尸，并无真觉。
一切法不生，非彼外道宗，至竟无所生，性缘所成就。
佛有时也说“一切法不生”，但与外道的“不生”宗是有区别的，佛说的“不生”是究竟空性，而外道的“不生”是依“五分论”推论的。
一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，觉者悉除灭。
真正的一切法不生，连“不生”之想也不起，这才是慧者。而外道的“不生”，是相对于“生”而立，仍然是妄想。
譬如翳目视，妄见垂发相；计著性亦然，愚夫邪妄想。
就像有翳病的眼睛，妄见空中有物，愚夫所执的有无二见，也是如此。
施设于三有，无有事自性；施设事自性，思惟起妄想。
菩萨为了度脱众生，在三界说法，所说法并非实有自性；但愚夫却把菩萨的施设当做实有，于此思惟分别，而起妄想。
相事设言教，意乱极震掉；佛子能超出，远离诸妄想。
既然要说法，就要立名相，但愚夫于言教起种种分别，导致心烦意乱；而佛子于自心现量不加分别，从而远离种种妄想。
非水水想受，斯从渴爱生；愚夫如是惑，圣见则不然。
愚夫见阳焰似水，是因为愚夫心中的渴爱；愚夫的妄想都是如此，但圣人不然。
圣人见清净，三脱三昧生，远离于生灭，游行无所有；
圣人所见的一切境界都是清净的，得空、无相、无愿三解脱三昧，远离一切生灭妄想，于无所得而得自在。
修行无所有，亦无性非性，性非性平等，从是生圣果。
圣人的修行，不落有无二见，性非性完全平等，从而修得圣果。
云何性非性？云何为平等？谓彼心不知，内外极漂动；
不再分别性非性，才是真正的平等，但愚夫陷于迷执，处于烦躁不安之中。
若能坏彼者，心则平等见。
只有彻底远离妄想分别，才能证得性非性平等。