楞伽经卷第三（15）
宋天竺三藏 求那跋陀罗 译
北京龙泉寺皈依佛弟子 贤华 今译
尔时大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊一时说言：世间诸论，种种辩说，慎勿习近，若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊何故作如是说？
这时，大慧菩萨对佛说：世尊，您曾经说过，众生不要亲近世间诸论及其思辩，如果亲近了，只会被其中的贪欲所摄受，而不会被正法所摄受。世尊，（上篇您说“说通就是应机说法”，）为什么又说不要亲近世论？
佛告大慧：世间言论，种种句味、因缘、譬喻，采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一切法，妄想颠倒，堕于二边。
佛告诉大慧：世间言论，堆砌种种辞藻，用因缘、譬喻来修饰，吸引愚痴凡夫，使他们不能契入真实的自宗通，不能了别一切境界都是自心现量，陷入妄想颠倒，堕于有无二边。
凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续，不得解脱，不能觉知自心现量，不离外性自性妄想计著。
凡愚亲近世论，自坏正见，从而在六道中相续轮回，不得解脱，这都是因为，凡愚不能了知自心现量，陷于有无二边的妄想执着。
是故世间言论，种种辩说，不脱生老病死忧悲苦恼，诳惑迷乱。
所以，世间言论及其种种思辩，不能使众生脱离生老病死、忧悲苦恼，反而陷于诳惑迷乱。
大慧，释提桓因，广解众论，自造声论。彼世论者，有一弟子，持龙形像，诣释天宫，建立论宗，要坏帝释千幅之轮：随我不如，断一一头，以谢所屈。作是要已，即以释法摧伏帝释，释堕负处，即坏其车，还来人间。
大慧，释提桓因（帝释天，译者注）精通世论，而且能发明世论。有一个弟子，现作龙身，前往帝释天宫，开宗立坛，声称要与释提桓因辩论，如果辩论失败，自断其头。此人发下誓言后，便拿释提桓因的世论来反驳释提桓因的世论，帝释的世论落败，那人随即毁坏其车，返回人间。
如是大慧，世间言论，因譬庄严，乃至畜生，亦能以种种句味，惑彼诸天及阿修罗，著生灭见，而况于人？
就是这样，大慧，世论以因缘、譬喻来修饰，连畜生之形者，都能用种种辞藻，迷惑诸天及阿修罗，使他们执著生灭见，更何况是人呢？
是故大慧，世间言论，应当远离，以能招致苦生因故，慎勿习近。
所以，大慧，应当远离世论，因为世论能招致苦因，所以切勿亲近。
大慧，世论者，唯说身觉境界而已。
大慧，世论所说的，无非身心的虚妄境界。
大慧，彼世论者，乃有百千。但于后时后五百年，当破坏结集，恶觉因见盛故，恶弟子受。
大慧，世论多达百千种，到了末法时期的后五百年，世论将破坏已结集的正法，恶觉、恶因、恶见炽盛，一些佛弟子便会会世论所摄受。
如是大慧，世论破坏结集，种种句味，因譬庄严，说外道事，著自因缘，无有自通。
大慧，世论是这样破坏正法的：以种种辞藻、因缘、譬喻加以修饰，宣说外道邪论，使众生陷于因缘所成法，而不了知自宗通。
大慧，彼诸外道，无自通论，于余世论，广说无量百千事门，无有自通，亦不自知愚痴世论。
大慧，那些外道，不但不及自宗通，而且各种世论之间还说三道四，互相攻伐，即便如此，世论始终不及自宗通，甚至不知自己在说世论。
尔时大慧白佛言：世尊，若外道世论，种种句味因譬庄严，无有自通，自事计著者，世尊亦说世论，为种种异方诸来会众，天人阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶，亦入一切外道智慧言说数耶？
这时，大慧对佛说：世尊，如果说外道的世论只是用种种辞藻、因缘、譬喻来修饰，没有自宗通，只执着因缘所成法；世尊，您不也是在说世论吗？您为十方大众、天人、阿修罗，也说了大量辞藻，这也不是自宗通吧？与外道的世论有什么区别呢？
佛告大慧：我不说世论，亦无来去，唯说不来不去。
佛告诉大慧：我说的不是世论，因为我说的法没有来去，我只说不来不去。
大慧，来者趣聚会生，去者散坏；不来不去者，是不生不灭：我所说义，不堕世论妄想数中，所以者何？谓不计著外性非性，自心现处，二边妄想，所不能转，相境非性，觉自心现，则自心现妄想不生；妄想不生者，空、无相、无作，入三脱门，名为解脱。
大慧，所谓来去，就是生灭，所谓不来不去，就是不生不灭。我所说的法，与各种世论是不同的。为什么这么说呢？因为我不会在境界中分别有无，因为一切境界都是自心现量，离于有无二边妄想，我不会被妄想所转。一切境界，皆无自性，都是自心所现，所以我不生妄想，因为妄想不生，入空、无相、无作三解脱门，这就是解脱。
大慧，我念一时于一处住，有世论婆罗门来诣我所，不请空闲，便问我言：瞿昙，一切所作耶？
大慧，我记得过去某时住在一处，有一位习世论的婆罗门来到我所，不问我有没有空，就向我诘问：瞿昙，一切法是（梵天）所作的吗？
我时答言：婆罗门，一切所作，是初世论。
我当时回答：婆罗门，若说一切法是所作，这是第一种世论。
彼复问言：一切非所作耶？
他又问：一切法不是所作的吗？
我复报言：一切非所作，是第二世论。
我又回答：若说一切法非所作，这是第二种世论。
彼复问言：一切常耶？一切无常耶？一切生耶？一切不生耶？
他又问：一切法是常吗？是无常吗？是生吗？是不生吗？
我时报言：是六世论。
我当时回答：以上是六种世论。
大慧，彼复问我言：一切一耶？一切异耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因种种受生现耶？
大慧，他又问我：一切法是一吗？是异吗？是俱吗？是不俱吗？一切法有生起吗？
我时报言：是十一世论。
我当时回答：以上是十一种世论。
大慧，彼复问言：一切无记耶？一切记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？无此世耶？有他世耶？无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？一切刹那耶？一切不刹那耶？虚空耶？非数灭耶？涅槃耶？瞿昙，作耶？非作耶？有中阴耶？无中阴耶？
大慧，他又问：一切法是无记吗？是有记吗？有我吗？无我吗？有此世（今世）吗？无此世吗？有他世（来世）吗？无他世吗？有解脱吗？无解脱吗？一切法是刹那生灭吗？不是刹那生灭吗？归于虚空吗？归于非数灭（非择灭）吗？归于涅槃吗？瞿昙，一切法是作成的吗？还是非作成而有的吗？有中阴吗？无中阴吗？
大慧，我时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非我所说，是汝世论。我唯说无始虚伪妄想习气，种种诸恶，三有之因，不能觉知自心现量，而生妄想，攀缘外性；如外道法：我、诸根、义，三合知生——我不如是；婆罗门，我不说因，不说无因，惟说妄想摄所摄性，施设缘起，非汝及余堕受我相续者，所能觉知。
大慧，我当时回答：婆罗门，像这样说的，全都是世论，不是我所说的法，是你们的世论。我一向只说，由于无始以来的虚妄习气，造下种种恶业，成为三界之因，不知一切诸法是自心现量，于是生起妄想，向外攀缘。而外道说，神我、诸根、义（外境），三者和合而生识，但我不是这样说的。婆罗门，我不说有因（有作，译者注），也不说无因（无作，译者注），而只是说，众生妄想，迷于能摄与所摄之境，我为度化他们，施设种种言教，但我的言教，不是你及其迷于能摄与所摄之境者所能了别的。
大慧，涅槃、虚空、灭，非有三种，但数有三耳。
大慧，我讲涅槃、虚空、灭（择灭）三种无为，其实并非实有三种，只是假名有三种而已。
复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：痴爱业因故，有三有耶？为无因耶？
还有，大慧，那时，婆罗门又问我：是因为贪爱之因，才有三界吗？还是无因而有三界？
我时报言：此二者，亦是世论耳。
我当时回答：有因论、无因论，还是世论。
彼复问言：一切性皆入自共相耶？
他又问：一切法都归于自相与共相？
我复报言：此亦世论，婆罗门，乃至意流妄计外尘，皆是世论。
我又回答：这还是世论，婆罗门，只要还用意识在外境中分别，都是世论。
复次大慧，尔时世论婆罗门复问我言：颇有非世论者不？我是一切外道之宗，说种种句味，因缘譬喻庄严。
还有，大慧，那时，婆罗门又问我：有不是世论的法吗？我所说的，是一切外道之宗，再加上种种辞藻、因缘、譬喻加以修饰。
我复报言：婆罗门，有，非汝有者，非为非宗，非说，非不说种种句味，非不因譬庄严。
我又回答：婆罗门，有，但不是你所说的，（非世论法，）非有为，非立宗，非言教，但业不排除种种辞藻、因缘、譬喻来修饰。
婆罗门言：何等为非世论，非非宗，非非说？
婆罗门说：什么法才是非世论，不落于外道的立宗和言说？
我时报言：婆罗门，有非世论，汝诸外道所不能知。以于外性，不实妄想，虚伪计著故。
我当时回答：婆罗门，确有非世论之法，但你们外道不能了知，因为外道以为外境为实有，与其中妄想分别。
谓妄想不生，觉了有无自心现量，妄想不生，不受外尘，妄想永息，是名非世论。此是我法，非汝有也。
所谓非世论法，就是妄想不生，了知一切境界都是自心现量，离于有无二边，由于妄想不生，不被外境所转，妄想永远熄灭，这才是非世论法。这是我说的法，不是你所说的。
婆罗门，略说彼识，若来若去，若死若生，若乐若苦，若溺若见，若触若著种种相，若和合相续，若爱，若因计著；
婆罗门，我现在略说外道的妄想之相，有来有去，有死有生，有乐有苦，有迷有觉，有触有著等等，有和合相续，有贪爱之因或无因。
婆罗门，如是比者，是汝等世论，非是我有。
婆罗门，以上妄想，都是你们的世论，不是我所说的法。
大慧，世论婆罗门作如是问，我如是答，彼即默然，不辞而退，思自通处，作是念言：沙门释子，出于通外，说无生、无相、无因，觉自妄想现相，妄想不生。
大慧，婆罗门这样问，我这样答，他听后默然，不辞而退，但心里还在琢磨他的世论，并说道：刚才沙门释子所说的，超出了我的世论，说无生、无相、无因，一切境界皆自心妄想所现，因而妄想不生。
大慧，此即是汝向所问我：何故说习近世论，种种辩说，摄受贪欲，不摄受法？
大慧，这正是你刚才问我的：为什么世论以及种种思辩，只会让众生摄受贪欲，而不能摄受正法。